Guerre en Ukraine, pandémie, découvertes scientifiques... Face aux événements et leurs conséquences, ne nous demandons pas à quoi sert la philosophie en général. Utilisons-la «in situ» pour construire des options reposant sur des principes.

Ce que nous demandons, aujourd’hui, ce n’est pas seulement ce qui peut nous être utile, mais plutôt comment, face à tous ces dangers, pourrais-je être utile ?

En politique, tout désaccord est vécu comme une trahison. Les extrêmes accusent les pluralités d’être des abandons. Mais une conciliation qui énonce clairement tous les principes maintenus dans un cadre commun n’est pas une compromission.

Voter entre deux maux « pour éviter le pire » cela ne veut pas dire que tout se vaut. Bien au contraire. C’est garder un critère du meilleur, une boussole et maintenir contre vents et marées une conception du bien.

Poutine a déclenché une guerre qui ravive de profonds souvenirs en Europe et dans le monde, signe d’une inconscience. Car ce qui résiste et résistera le plus fortement, ce sera d’abord la mémoire.

L’enjeu du nouveau partenariat entre l’Europe et l’Afrique est celui de la reconnaissance d’une histoire mutuelle, intercontinentale. Mais il y a aussi le présent commun, qui n’attend pas.

On a reproché aux médecins d’avoir choisi un patient accusé autrefois d’avoir blessé un autre homme, mort ensuite de ses blessures. Contestation déplacée: ce sont avant tout des critères médicaux qui gouvernent l’éthique médicale.

Un sentiment d’injustice affecte le rapport de chacun à la Cité. C’est pourquoi nous avons besoin d’une nouvelle théorie de la justice qui réponde au sentiment d’être lésé de nombreuses parties de notre tout politique.

En politique comme ailleurs, ne pas être fasciné par le menteur, mais entrer sans dégoût et avec le seul souci de la vérité, dans le contenu du mensonge. S’attacher à rétablir les faits que nous avons tort de croire acquis.

Partout, le combat, dans les démocraties, redevient d’abord un combat pour la démocratie. Il faut remettre au premier plan le politique, qui assume la division de la société.

Avec le procès des attentats de novembre 2015 et la convocation de responsables politiques pour la gestion du Covid-19, la justice retrouve sa propre responsabilité : établir et distinguer la part de culpabilité des uns et des autres.

Certains l’affirment sur les plateaux, des tremolos dans la voix, pour mieux diviser. Des nouveaux débats anthropologiques existent et obligent à construire un cadre commun. L’urgence est là.

L’idée qu’il ne faut penser qu’à certains humains commence à dominer le monde. Il est urgent de mettre en œuvre une forme concrète de l’altérité, de la réciprocité et de la solidarité.

L’eau, l’air mais aussi le pain et le soin, les vaccins et le revenu universel. Il faut lister, défendre et croire à toutes ces choses qui garantissent nos conditions concrètes de vie, ce que nous ne faisons plus depuis quarante ans.

Si la pandémie affecte le rapport au temps, elle modifie celui de l’espace dans lequel la liberté est drastiquement restreinte. La claustrophobie restera-t-elle comme l’un des effets les plus dangereux et révélateur de l'époque ?

Sera-t-on reconfiné ou pas pour éviter le seuil critique de la pandémie ? Pour Frédéric Worms, la science comme les injustices sont des sujets qui ne peuvent pas attendre.

Le philosophe pragois au sourire ironique et inébranlable est mort. Pour lui, l’éthique, la vie, et les institutions devaient se combiner, chaque notion étant indispensable à l’autre, analyse le philosophe Frédéric Worms.

Le président sortant américain a été châtié deux fois par le réel qu’il a nié : celui de la pandémie comme celui des élections.

Le fait même de pouvoir exercer nos activités essentielles, celles de travailler ou d’aimer, de les définir sans contrepartie ni jugement, devrait constituer le revenu minimum inconditionnel, en cette période extrême aux cadres contraints.

Après des attentats, pour éviter de tomber dans le registre de la guerre civile, il faut affronter les problèmes du présent, de face, en travaillant et en réfléchissant. Et donc renforcer toutes nos institutions d’enseignement et de savoir.

L’institution républicaine n’est pas seulement un principe qui ne doit pas être contesté, mais un principe capable de traiter la contestation, même sur sa propre application. C’est là sa plus grande force, et ce qu’il faut défendre quand c’est attaqué.

La pandémie que nous vivons va durer. Soit nous demeurons dans la sidération et la subissons au jour le jour. Soit nous y résistons, et pas seulement en nous «adaptant» mais en inventant de nouvelles solutions, de nouvelles politiques.

Face à tous ceux qui nient la pandémie, le réchauffement climatique, il est temps de renverser la vapeur et de critiquer les tenants du déni. Ce sont eux qui aggravent tous les maux.

«Compter» ne suffit pas à traduire le verbe «to matter», qui implique aussi une demande de reconnaissance, d’égalité. Il faudrait plutôt dire : «Vies noires égalité».

Le masque est devenu un symbole, la mémoire vivante de nos échecs et de nos ambivalences pendant la crise du Covid-19. Tout ce qu’il ne faut pas oublier ni dénier si on veut s’y opposer.

Le moment est historique parce que la pandémie touche un collectif humain planétaire et politique, dans sa vie et sa mort. Notre monde doit repartir du vivant et du soin, dans toutes les dimensions de la vie humaine.

Comment définir un minimum vital ? Certes il faut que le corps fonctionne mais on peut mourir de chagrin, de deuil : l’attachement est aussi la condition de notre vie subjective, donc de notre vie, tout court.

Lors de l’annonce du confinement, nous avons tous ressenti de l’inquiétude pour nos proches les plus fragiles. Comme lors de chaque événement majeur, de chaque rupture. Puis il nous faut de l’invention pour nous relier de nouveau les uns aux autres.

Le meilleur remède contre l’épidémie virale, c’est la démocratie où le vital et le politique ne peuvent être séparés, comme le montre, après «la Peste» de Camus, la Chine de l’écrivain Gao Ertaï.

L’imaginaire de la «sortie» est-il encore possible sur notre planète où tout est partagé, où la racine même du mot «exit» exprime la pluralité des cultures et tous les enjeux de l’époque ?

Aux Etats-Unis comme partout ailleurs, ils respectent les règles et la République. Et se battent pour les libertés publiques, menacées dans les régimes non démocratiques, fragilisées dans nos démocraties.

On devrait plutôt constater que nous avons de plus en plus de mal à discuter avec ceux qui sont en désaccord avec nous. L’expression devrait être «je voulais parler avec vous».

Brexit, impeachement, Brésil ou Catalogne, chaque matin, nous prenons des nouvelles de ces crises en feuilletons. Comme une éducation politique mondiale en temps réel à condition que chacun et chacune en discute.

De Hongkong à New York, cette exclamation qui prend diverses formes traverse tous les pays et les continents. Un cri global qui traduit un désir de limites, de régulation et donc de justice.

Fin de vie ou avortement sont des problématiques qui se caractérisent, selon le philosophe Jakub Capek, par l’impossibilité d’être «pour» ou «contre». Elles portent sur des questions de vie ou de mort, sur des choix déjà contraints.

Entre miracles et descentes aux enfers, «Douleur et Gloire» de Pedro Almodóvar est une résurrection au bord du gouffre, révélatrice de l’époque. Attention spoilers.

Professeur de philosophie à l’ENS et chroniqueur à «Libération», Frédéric Worms rend hommage à son ami.

Affaire Dreyfus, Simone Weil, Albert Camus : l’histoire de l’Europe, à travers ses guerres, est liée à la vie intellectuelle. Entre universalisme, militance ou dissidence, un idéal commun est à construire.

On a construit l’Europe, après la Seconde Guerre Mondiale, en privilégiant l’économie, comme si le politique était chargé de tous les maux. On paye aujourd’hui ce déni du politique.

La cathédrale a résisté. Mais ne nous dépêchons pas trop de nous rassurer, ne nous demandons pas trop vite comment reconstruire. L’événement doit nous faire réfléchir à notre précarité commune.