Max Scheler, la rancœur à l’ouvrage

Aux yeux de Heidegger, il représente «la force philosophique la plus puissante de l’Allemagne moderne, voire de l’Europe contemporaine et de la philosophie contemporaine en tant que telle». José Ortega y Gasset le voit en «Adam au paradis philosophique», et Ernst Troeltsch en «Nietzsche catholique». Il est vrai que dans les premières décennies du XXe siècle, il est, pour beaucoup de jeunes penseurs, une sorte de «phare». Nombreux sont ceux qui en ont été directement éclairés (ses élèves Helmuth Plessner et Arnold Gehlen, Edith Stein aussi bien, et même, puisqu’il lui a consacré sa thèse, Karol Wojtyla, le futur pape Jean-Paul II) ou qui, à des degrés divers, en ont subi l’influence, de Maria Zambrano à Hans Jonas, de Hannah Arendt à Erwin Straus, Nicolai Hartmann, Martin Buber, Eugène Minkowski, Jean-Luc Marion… Hans Georg Gadamer n’a pas été à proprement parler son disciple, mais c’est par lui qu’il a été poussé à apprendre la phénoménologie. Or voilà ce que, des années après (1974), il devait constater, médusé : «Cela peut sembler incroyable, et pourtant si l’on interroge aujourd’hui une personne qui s’intéresse à la philosophie, jeune ou moins jeune, on découvre qu’elle ne sait pas qui est Max Scheler. Elle pourra vous dire de façon assez vague qu’il était un penseur catholique, auteur d’une importante “éthique matérielle des valeurs”, et appartenait d’une certaine façon au mouvement phénoménologique […]. En tout cas, la conscience philosophique co