Naître et renaître

Peut-on dire que l'«angoisse de ne pas savoir ce qu'il y a après la mort, ce néant insondable», est équivalente, en intensité, à «celle de ne pas savoir ce qu'il y avait avant la naissance», ou que «vie après la mort et mort avant la vie» sont «une seule et même chose» ? On en convient difficilement, car l'angoisse n'est pas de ne pas savoir ce qu'il y a après la mort, mais de savoir avec une absolue certitude qu'on va mourir, alors que l'angoisse de «ne pas avoir été» n'est portée par aucune conscience, bien que toutes les consciences soient hantées par l'«obscurité de la naissance», à savoir le fait, ou le faix, d'être né sans avoir eu à choisir quoi que ce soit. Ce qui n'est guère contestable, en revanche, c'est que la culture, si elle célèbre la naissance, s'est surtout bâtie «contre la mort», en inventant toutes les formes symboliques qui servent à la conjurer, que la philosophie en particulier s'est souvent présentée comme meditatio mortis, et, depuis Platon jusqu'au Heidegger d'Etre et Temps, a fait de l'homme un être-pour-la-mort, «essentiellement destiné à la mort». C'est pourquoi on a considéré comme un véritable «tournant» l'introduction, par Hannah Arendt, de la notion de natalité (natality) en tant que catégorie ontologique, anthropologique et politique de la pensée philosophique, par laquelle est affinée l'idée qu'on ne naît pas seulement pour être inexorablement conduit v